相模国三ノ宮・比々多神社

数日前、お伊勢さま（伊勢の神宮）で奉製された、新しい年の神棚におまつりする「神宮大麻」（じんぐうたいま）が届きました。

毎年９月１７日に、伊勢の神宮では大麻暦頒布始祭（たいまれきはんぷはじめさい）を執り行いますが、それが全国津々浦々の神社に届く頃合いとなりました。

神宮司庁頒布部で奉製

神宮大麻の「大麻」は、もとは「おおぬさ」と読み、神さまへ捧げる木綿（ゆう）、麻（あさ）などを意味していました。現在でも神社で用いられるお祓いの具をこう呼びます。

身を清めた神職が、厳重なお祓いを行って授けられる御神札を「大麻」（たいま）と呼ぶようになりました。

平安末期には御師（おんし）・大夫（たゆう）といわれた神職たちが登場し、伊勢へのお参りの案内や神楽祈祷（かぐらきとう）を行い、全国に「御祓大麻」（おはらいたいま）を頒布いたしました。これが神宮大麻の起源です。

江戸時代末期の安永年間には、全国で約９割（約４８０万戸）の家庭で大麻を受けていたという記録もあるそうです。

神祇（じんぎ）制度の改まった明治５年、朝夕に皇大御神（すめおおみかみ）の大前を慎み拝むための大御璽（おおみしるし）として、神宮大麻を国民全戸に漏れおつることなく奉斎（ほうさい）せしめよ、との明治天皇の大御心により、神宮司庁から直接頒布されることになりました。

神宮司庁などの官制が廃止された戦後は、一宗教法人となった神社本庁が、神宮司庁から全面委託を受けて全国の神社を通して各家庭に頒布しています。

歴代の天皇が御自ら祭主となられ、お伊勢さまの広大無辺な御神徳を称えられ、その御神恩に感謝されるとともに、国家の隆昌と安泰そして国民ひとりびとりの幸せを連綿と祈り続けてこられました。

新しい年を迎えることは、新しい生命をいただくことに他なりません。お伊勢さまや氏神さまのお蔭、恵みをいただいて平穏無事な生活を送りたいものです。

本日は、神職の資格・階位・身分について説明をいたします。

昭和２０年１２月の神道指令により、それまでの神祇院（じんぎいん）が解体となり、全国の神社は宗教法人令の下、宗教法人となりました。

昭和２１年２月２日、神社の国家管理が廃止されたことに伴い、それまで政府または地方長官がおこなっていた神職の任用は、翌２月３日、新たに設立された神社本庁に引き継がれることになりました。

地方長官（神祇伯）からの裁許状（文治元年）

神社本庁は、大日本神祇会（全国神職会）・皇典講究所・神宮奉斎会という神祇関係の３団体が大同団結して設立された組織です。

皇典講究所が神職資格として発行していた「学階」「学正」「司業」という階位を改め、新しい制度を設け、「浄階・明階・正階・直階」に分け、その後「権正階」が加わって、現在５つの階位となっています。

明治から戦前は、神社は国家管理下にあり、伊勢の神宮に奉仕するものを神官、官社及び諸社に奉仕するものを神職といいました。その身分は官吏（かんり：国家公務員）もしくは官吏待遇とされていました。

戦前の官吏制度は、勅令を以て定められ、官吏は武官と文官に分かれ、文官は更に高等官と判任官に分類されました。高等官は、１等から９等までの等級があり、１・２等が勅任官、３等以下が奏任官とされました。

神社本庁設立後は、神職身分に関する規定が定められ、「特級・１級・２級・３級・４級」が設けられ、その後２級上が加わって６等級となりました。

因みに、身分の表示は、大祭に身に付ける正服である「袍」（ほう）や普段身に付ける「袴」（はかま）の色目の違いで表されています。

本日は、伊勢原清掃工場からの委託業務で、業者の方がダイオキシン類の分析調査にやって来ました。ここ数年、同時期に行っている調査ですが、処分場周辺の地下水や土壌調査を行っています。

井戸水の水質調査

市内小学校では、６月に４回ほど大気中の放射線量を測定したようですが、国の基準値を下回っていて大きな変動もない状況です。

環境の保全を図り、衛生の改善を進めることは、健全な暮らしを維持して行く上でとても大切なことであり、皆さんの関心も高いところです。

諸外国から「清潔で綺麗好きな日本人」とよくいわれますが、古く奈良や平安の都はもちろんのこと、江戸の町をつくる時にも、生活廃水や下水処理、疫病予防には神経を遣って先人たちは環境衛生を整えてきました。

心身を清める伊勢・五十鈴川の清き流れ

南北朝時代、伊勢・豊受大神宮（とようけだいじんぐう＝外宮）の禰宜（ねぎ）で、伊勢神道を大成したといわれる度会家行（わたらいいえゆき）は、著書『神道簡要』（しんとうかんよう）に、

凡（およ）そ神は正直を以て先きとなし、正直は清浄を以て本（もと）となす

と記しています。正直に生きることが神さまの理に適うことで、美しい日本人の心ですが、清い心清らかな行いこそが根本であることを教えています。

昨晩、本日と神葬祭（神道のお葬式）のご奉仕がありました。

最近は、家族葬向けに小さく設えた斎場もあります。当然のことながら、大きなものも小さなものも同様に心を込めておつとめをいたします。

御霊安かれ

祖先のまつりは、「御霊（みたま）まつり」というように、御霊に対しておまつりが行われます。

しかしながら、亡くなった直後に行う神葬祭ではおまつりの対象が２つあります。１つは遺体に対するもので、通夜の儀にあたる「通夜祭」（つやさい）、告別式にあたる「葬場祭」（そうじょうさい）、そして火葬の儀の「火葬祭」などです。

一方で、２つめは御霊に対するものです。遺体から霊璽（れいじ：仏教の位牌に相当）に御霊を遷（うつ）す「遷霊祭」（せんれいさい）、葬儀が無事済んで家に戻ったことを告げる「帰家祭」（きかさい）、そして「十日祭」や「五十日祭」などです。

実際の葬儀では、悲しみとともに気持ちの動揺や感情の高ぶり、葬儀を迎えるまでの疲労の蓄積、また会葬者への配慮などで、１つずつの儀式について考える機会もないと思います。

日本人は古くから、四季や人生の節目を大切にしてきました。初宮や七五三、成人式などの人生儀礼（通過儀礼）は、両親はもとより、遠くご先祖さんに連なる生命の尊さを確認する機会です。人生最後の重儀として、葬儀は行われるべきものであり、その延長に祖先まつりもつながっています。

先祖の魂は子孫に伝はる我が身生れてあるは、即ち是れ、先祖の身分れたる故也

林羅山・神道伝授

本日は、県神社庁に於いて、「一千万家庭神宮大麻奉斎運動」の推進対策会議が開催されました。

何のことやら、という感じでしょうが、全国一千万世帯に及ぶ家庭の神棚に、「神宮大麻」（じんぐうたいま）をおまつりする運動です。

さて、「神宮大麻」（じんぐうたいま）とは、、、

大麻は本来「おおぬさ」と読みます。「ぬさ」は、神さまに捧げるお供えもののことで、木綿（ゆう）・麻（あさ）のことをいいます。全国津々浦々の神社で用いられる「お祓い」も「大麻」（おおぬさ）と呼ばれますが、清浄を尊びながら厳重にお祓いを重ねて奉製されるお神札を大麻（たいま）と呼ぶようになりました。

神宮大麻

伊勢の神宮は、三重県伊勢市に鎮座する日本人の総氏神さまであり、心のふるさとです。

皇室の御祖先である天照大御神（あまてらすおおみかみ）をおまつりする皇大神宮（こうたいじんぐう＝内宮）と衣食住を司る豊受大御神（とようけのおおみかみ）をおまつりする豊受大神宮（とようけだいじんぐう＝外宮）を中心に、１２５に及ぶ宮社から成り立ちます。

「一生に一度は伊勢へ」とうたわれた江戸時代、「御師」（おんし）と呼ばれる旅のコーディネーターが、参宮や案内、宿泊の面倒、更にはお土産などの手配などを担い、爆発的な伊勢参りが流行しました。

この御師がお祓いして祈祷をこめた「御祓大麻」（おはらいおおぬさ）の頒布は、江戸時代後期の安永年間には、全国世帯の９割に及んだといわれています。

明治４年に神宮制度の改革があり、神宮大麻は神宮から直接頒布されることになりました。現在では、伊勢の神宮で奉製された「神宮大麻」を神社本庁が受けて、全国の神社庁から各支部、そして各神社の神職・総代を通じて各家庭に頒布されています。

神宮大麻の奉製

人々の心が荒廃し、人のつながりが希薄化している一方で、パワースポットブームも影響し、若い人たちの神社参拝が増える傾向にあります。

伊勢の神宮はその最たるものですが、地域では氏神さま、そして家庭では神棚がそれに相当します。

自然災害の多い年だけに、先人がこめてきた畏敬と感謝の念を、生活の中で表してゆきたいものです。

大型で強い台風１２号は、午前小笠原諸島付近を西北西に進み、ゆっくりと北上する様子です。台風の接近に伴い湿った空気が流れて、かなり湿度が高くなっています。今晩遅くに雷とともに激しい雨になるのでしょうか。

境内では、朝からミンミンゼミやアブラゼミ、ツクツクボウシが衰えを知らずに鳴いていました。夕方にはヒグラシの鳴き声も聞かれましたが、夜はコオロギを始め秋の虫たちも鳴き始めています。

明日は「二百十日」(にひゃくとおか)。立春から数えて２１０日目にあたり、中稲(なかて)の開花期で、台風の襲来時期にあたるため、農家では八朔（陰暦８月１日）、二百二十日とともに、荒日（あれび）、３大厄日として恐れられています。

龍田大社(たつたたいしゃ・奈良県生駒郡)は、古くから朝廷からの使を遣わされて奉幣(ほうべい)に預かった神社で、『延喜式』の「四時祭式 上」には、風神祭(かぜのかみのまつり)が風雨の順調を願い穀物の豊穣を祈る祭として、４月と７月（旧暦）に行われたことが記されています。

「公民（おおみたから）の作りと作る物を悪しき風荒き水にあわせ賜わず」

二百十日前後には、この「風祭」（かざまつり・かぜまつり）を執り行い、風を鎮めて豊作を祈願する地域が今でも多く残ります。

幕府天文方に任命された渋川春海が作った貞享暦（じょうきょうれき・１６８４年）は、我が国の風土に基づいた意義の高い暦法ですが、ここに八十八夜や入梅とともに記載されています。

来年は閏年なので、１日ずれて８月３１日が二百十日となります。

９月の社頭ポスター

本日、「座間ふるさとガイドの会」ご一行がバスで参拝されました。座間市の郷土史を学ぶため､他の地域を視察しているとのことでした。

参拝者の一人から境内の宮鐘について質問がありました。神社の境内に鐘があるのは珍しいとのことでしたが、県央地域には割合多いようです。

当社の宮鐘の起源については分かりませんが、江戸中期（宝暦４年）に寄進されたものは、先の戦で供出を余儀なくされました。戦後氏子中の願いにより、人間国宝・香取秀真（かとりほつま）氏に新鐘の制作を依頼して、昭和２５年秋、香取秀真・正彦父子により完成いたしました。

銘鐘には「相模の早鐘朝団子」という俚諺が記されています。鎌倉武人にならって朝早くに鐘をつき、団子を食す良き風習があったようです。

銘鐘に「祭礼に欽（か）くべからざる寶器（ほうき）なり」とあるように、今でも大祭を始め各祭典で、宮司が鳥居をくぐる直前に社頭（総代）さんがつくことになっています。

本年は、各地で防災訓練が盛んに行われていますが、この宮鐘は風水の害、失火の災の警鐘としての備えであることが同文に書かれています。

先週あたりから「七五三」について問い合わせの電話があります。着物や写真を取り扱うお店で、宣伝が始まった影響だと思います。

本来、七五三は１１月１５日に行うのが節目正しい行いです。しかしながら、実際はその前の土曜日・日曜日、また祝日にお参りの方が多くなっています。因みに、今年の１１月１５日は火曜日の大安です。

飴屋さん特製の千歳飴

本年は七五三用に奉製した特製御守をご用意しています。また、今年も特製の千歳飴を準備いたします。社務所ではお下がり用の袋の準備を進めています。

今年のお下がり袋はセサミストリート

当社では、七五三のご祈願は予約制ではありませんので、随時（８：３０～１６：３０）承ります。但し、恒例式や結婚式などの予定もありますので、電話（０４６３－９５－３２３７）で確認いただければ間違いありません。

七五三は「七・五・三」という陽数を男女児の年齢に当てはめたもので、三歳男女児の「髪置」（かみおき＝それまで剃っていた髪を伸ばしはじめる）、五歳男児の「袴着」（はかまぎ＝袴を着け始める）、七歳児の「帯解」（おびとき＝付け紐の着物から帯でしめる着物にかえる）という儀式に由来します。

七五三参りは、これまでの成長に感謝し、さらなる無事成長を祈るもので、１１月１５日にお祝いをします。１１月１５日に祝うことになったのは、この日が二十八宿（にじゅうはっしゅく）の鬼宿日（きしゅくにち）にあたり、何事の祝い事にも最良の日であることによります。

本日は、東京や埼玉から(財)新教育者連盟の女性の方々が参拝されました。

同連盟は「生命の教育」を推進し、古事記や歴史を学びながら、子供たちに和歌や礼法、書道などを通して日本の文化や素晴らしさを伝えるための実践活動を行っています。

事前に「古事記に学ぶ学習会」の依頼をいただいていましたので、御祭神を中心に古事記に関わる話や神話についてお話をいたしました。

残念ながら、学校では神話について学ぶ機会がありません。古事記には、多くの神話や伝承、優れた歌謡が含まれています。

また、国の成り立ちはもちろんのこと、日本が天皇陛下を中心に安定して統治されてきた誇り高き国であることが分かります。

相撲や芸事などに用いられる「稽古」は、古事記序文に、「古(いにしへ)を稽(かんがへ)る」と記され、先人の遺した形を修練を積んで学ぶことです。

更に、同文の「今に照らす」と合わせて、「稽古照今」とし、古きを学んで未来に広げ発展させる言葉として、あらゆる分野で使用されています。

今日は二十四節気の一つ処暑（しょしょ）。暑さが止んで涼しさが出る頃合いです。朝は雨が降りましたが、晴れ間が出て蝉も未だ勢いよく鳴いています。

子供らの夏休みも残すところ９日、徐々に生活リズムを整えたいところです。また、夏の疲れが出る時期でもあり、大人も充分に気をつけましょう。

さて、本日は戌の日。赤口という日柄か、お昼前後に安産祈願が相次ぎました。

「産神」（うぶがみ）は出産をつかさどる神さまで、産婦（妊婦）や産児（赤ちゃん）を守り、お七夜が過ぎると帰ってゆくと考えられています。

出産の時に立ち合うとされる箒神（ほうきがみ・ははきがみ）は、産神の一つとされますが、妊婦のお腹を新しい箒（ほうき）でなでたり、箒を立てると安産になるともいわれています。

一方で、箒をまたいだり踏むと難産ともいわれ、単なる掃除道具ではなく、神聖なものとして扱われてきました。

古事記には、「帚持」（ははきもち）という葬儀の列に帚を持つ役割が記されていて、人の命と密接な関係があったことを示しています。